Que je puisse délivrer tous les êtres des difficultés.

En fait, aussi élevé qu'il puisse paraître, le premier des quatre grands vœux ,"que je puisse délivrer tous les êtres des difficultés", a un point de départ pragmatique. Il vaut mieux commencer par aider de façon terre à terre. Tout le monde peut au moins aider les autres de façon matérielle et tangible. Si nous manquons de considération envers les autres cela doit être parce que nous ne réalisons pas ce qu'ils ressentent, la situation dans laquelle ils se trouvent. Très souvent nous sommes tellement attachés à nos propres intérêts et préférences, que nous sommes inconscients des besoins et des sentiments des autres. Nous avons besoin de prendre conscience des autres, d'utiliser notre imagination et de vouloir nous mettre à leur place.

Peut être que du fait de notre culture, nous sommes devenus si préoccupés par nous-mêmes, de ce que nous voulons, de ce qui nous est dû, que nous avons oublié l'amabilité humaine de base. Donc, pour commencer, nous pouvons mettre de côté nos préoccupations à propos du développement spirituel des autres. Pas besoin non plus de penser à l'accomplissement de quelque action héroïque, bien que les circonstances pourrons parfois nous le demander. Nous pouvons commencer par prêter attention aux petits détails de la vie. Si vous brûlez le riz, oubliez de rendre un livre emprunté, faites claquer la porte, tout cela rendra la vie difficile à quelqu'un d'autre. Trop souvent aussi ce qui nous intéresse est ce que nous pouvons obtenir des autres. Nous devons cependant faire attention à ne pas vouloir être trop tôt comme le Bodhisattva, cherchant à faire de bonnes actions pour aider les autres comme un boy-scout. Aider peut vouloir dire ne pas inter-agir directement avec les autres du tout (parfois on peut aider les autres rien qu'en restant hors de leur chemin et en leur laissant l'espace dont ils ont besoin). Nous croyons aider les autres énormément en pensant à eux positivement, en cultivant metta. Mais souvent, si nous sommes simplement nous-mêmes, positifs et inspirés, vivant notre vie spirituelle, nous pouvons aider les autres sans nous en apercevoir.

Cependant même si l'on devait se préoccuper d'abord des besoins pratiques et élémentaires, ils peuvent être plus difficiles à satisfaire que les besoins spirituels de base. On peut être assez sûr que la méditation sera bénéfique pour les gens, s'ils veulent bien la pratiquer et si on est bien qualifié pour l'enseigner.

Mais ceux qui prennent le vœu du Bodhisattva sérieusement ne se satisfont pas d'aider les autres dans leurs seules affaires quotidiennes. Nous devons être prêts à aller plus loin, et il faudra alors être préparé à supporter une certaine frustration. Notre enthousiasme pour la vision de l'idéal du Bodhisattva nous permet d'oublier, même de ne pas ressentir, non seulement la gêne mais la souffrance. C'est ce qu'on entend par la description du Bodhisattva "revêtant l'armure de l'effort ardu". On ne peut rien faire avec ou pour les autres d'un tant soit peu difficile pour nous, sans au moins avoir un peu de l'idéal du Bodhisattva pour nous permettre de continuer. Sinon il y aura une réaction tôt ou tard. Le ressentiment naîtra en nous dés que nous ne nous sentirons plus appréciés. On peut même finir par haïr ceux que l'on essaye d'aider; au mieux cela sera cause de tension ou de fatigue. Mais le Bodhisattva ne ressent ni tension ni fatigue car il agit à partir de la Bodhicitta. Aussi altruiste que l'on puisse être, on n'est pas un Bodhisattva si cette dimension transcendantale n'est pas entrée en nous.

 

‘Bodhisattva ideal’ © Sangharakshita, Windhorse Publications 1999, traduction © Varadakini 2006.

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Dernière mise à jour:
21 juillet, 2008.