Les Bodhisattvas.

17. Subhuti demanda : Comment, Ô Seigneur, doit se tenir celui qui s’est mis en route sur le vĂ©hicule des Bodhisattvas, comment doit-il progresser, comment doit-il contrĂŽler ses pensĂ©es ? Le Seigneur rĂ©pondit : Ici, Subhuti, quelqu’un qui s’est mis en route sur le vĂ©hicule des Bodhisattvas devrait produire une pensĂ©e de cette maniĂšre : « Je dois mener tous les ĂȘtres au Nirvana, Ă  ce Royaume du Nirvana qui ne laisse rien derriĂšre ; et cependant, aprĂšs que des ĂȘtres ont ainsi Ă©tĂ© menĂ©s au Nirvana, aucun ĂȘtre n’a Ă©tĂ© menĂ© au Nirvana. Â» Et pourquoi ? Si, chez les Bodhisattvas, la notion d’« ĂȘtre Â» existait, il ne pourrait pas ĂȘtre appelĂ© un « ĂŠtre de Bodhi Â». Et il en serait de mĂȘme si la notion d’une Ăąme ou d’une personne existait en lui. Et pourquoi ? Celui qui s’est mis en route sur le vĂ©hicule des Bodhisattvas, celui-lĂ  n’est pas un des dharmas.

Penses-tu, Subhuti, qu’il y ait un dharma par lequel le Tathagata, alors qu’il Ă©tait avec le Tathagata Dipankara, a entiĂšrement connu l’éveil suprĂȘme, droit et parfait ? Subhuti rĂ©pondit : Il n’y a pas un seul dharma par lequel le Tathagata, alors qu’il Ă©tait avec le Tathagata Dipankara, a entiĂšrement connu l’éveil suprĂȘme, droit et parfait. Le Seigneur dit : C’est pour cette raison que le Tathagata Dipankara prĂ©dit alors de moi : « Toi, jeune brahmane, dans une pĂ©riode future tu seras un Tathagata, un Arhat, un ComplĂštement ÉveillĂ©, portant le nom de Sakyamuni ! Â»

Et pourquoi ? « Tathagata Â», Subhuti, est un synonyme de la vraie AinsitĂ© (tathata). Et quiconque dirait, Subhuti, « Le Tathagata a complĂštement connu l’éveil suprĂȘme, droit et parfait Â», parlerait faussement. Et pourquoi ? (Il n’y a pas de dharma par lequel le Tathagata a complĂštement connu l’éveil suprĂȘme, droit et parfait. Et selon le dharma que le Tathagata a entiĂšrement connu et expliquĂ©, selon ce dharma il n’y a ni vĂ©ritĂ© ni mensonge.) Le Tathagata enseigne donc : « Tous les dharmas sont les dharmas propres et particuliers du Bouddha Â». Et pourquoi ? « Tous les dharmas Â», Subhuti, ont Ă©tĂ© enseignĂ©s comme Ă©tant des non-dharmas par le Tathagata. Tous les dharmas sont donc appelĂ©s les dharmas propres et particuliers du Bouddha. (Tout comme un homme, Subhuti, peut ĂȘtre dotĂ© d’un corps, d’un corps Ă©norme). Subhuti dit : cet homme dont le Tathagata a parlĂ© comme Ă©tant « dotĂ© d’un corps, d’un corps Ă©norme Â», a Ă©tĂ© enseignĂ© comme un non-corps par le Tathagata. Il est donc appelĂ© « dotĂ© d’un corps, d’un corps Ă©norme Â».

Le Seigneur dit : C’est ainsi, Subhuti. Les Bodhisattvas qui dirait : « Je vais mener des ĂȘtres au Nirvana Â», ne devrait pas ĂȘtre appelĂ© un « ĂȘtre de Bodhi Â». Et pourquoi ? Y a-t-il, Subhuti, un dharma appelĂ© « ĂȘtre de Bodhi Â» ? Subhuti rĂ©pondit : Non, bien sĂ»r, Ô Seigneur. Le Seigneur dit : De ce fait, le Tathagata enseigne : « tous les dharmas sont sans soi, ils n’ont pas le caractĂšre d’ĂȘtres vivants, ils sont sans Ăąme vivante, sans personnalitĂ©. Â» Si un Bodhisattva disait : « Je vais crĂ©er d’harmonieux champs de Bouddha Â», il ne devrait pas, de mĂȘme, ĂȘtre appelĂ© un ĂȘtre de Bodhi. Et pourquoi ? « Les harmonies des Champs de Bouddha, les harmonies des Champs de Bouddha Â», Subhuti, ont Ă©tĂ© enseignĂ©es comme Ă©tant des non-harmonies par le Tathagata. Il a donc parlĂ© de « Champs de Bouddha harmonieux Â». Cependant, Subhuti, les Bodhisattvas qui se tient Ă  « sans soi sont les dharmas, sans soi sont les dharmas Â», le Tathagata, l’Arhat, le ComplĂštement ÉveillĂ© l’a dĂ©clarĂ© ĂȘtre un ĂȘtre de Bodhi, un grand ĂȘtre.

    Par Urgyen Sangharakshita.

 

© ‘Wisdom beyond words’ Sangharakshita, Windhorse Publications 1993, traduction © Christian Richard 2003.

[Intro] [Bouddha] [Bouddhisme] [MĂ©ditation] [Sangharakshita] [AOBO] [Le Centre] [In English] [Textes]
 

 

Google Explorez la méditation et le bouddhisme sur ce site.

 

Méditation et Bouddhisme à Paris au Centre Bouddhiste de l'Ile de France
Intro
Bouddha
Bouddhisme
Méditation
Sangharakshita
AOBO
Le Centre
In English
Textes

25 rue Condorcet 75009  Paris - 01 44 53 07 31 -

DerniĂšre mise Ă  jour:
21 juillet, 2008.