Origine et développement de l'idéal du bodhisattva.

Un jour, comme c'était son habitude, le Bouddha flânait avec quelques-uns de ses disciples dans les profondeurs de la jungle indienne, à l'écart de la chaleur du soleil de midi. Tandis qu'ils marchaient, le Bouddha se pencha et ramassa une poignée de feuilles de Simpala. Il ne faisait pas toujours des discours élaborés, et il parlait souvent de façon simple et directe, et à cette occasion, il demanda simplement à ses disciples :

« dites moi ce que vous pensez de ces feuilles, dans ma main, sont-elles nombreuses ou non, comparées à celles de la forêt? »

Les disciples répondirent :

« bien sûr en comparaison avec toutes les feuilles de la forêt, celles dans ta main ne sont rien. Il ne s'agit que d'une poignée. »

Alors le Bouddha leur dit :

« il en est ainsi des vérités dont j’ai pris conscience, comparées à celles que j'ai été capable de vous révéler. »

L'élément important n'est pas qu'il y ait des vérités que Bouddha se sentit incapable de transmettre, mais qu'il y eut certaines chose qu'il jugea inaproprié d'enseigner. Et le texte continue et explique pourquoi : parce que ces vérités n'aideraient pas ses disciples à transcender la souffrance et à atteindre l'éveil.

Depuis l'époque du Bouddha, bien sûr, c'est toute une forêt d'écriture qui est sortie de ses enseignements. Mais c'est la même chose : même si ces écritures sont volumineuses, elles ne représentent qu'une fraction des connaissances infinies d’un Bouddha.

C'est aussi vrai du sujet de notre étude. L'idéal du Bodhisattva est un sujet vaste. C'est l'aspect principal de ce courant évolutif du bouddhisme connu sous le nom de Mahayana, qui s'épanouit sur une période d'environ 500 ans (de 0 à 500 après JC), mais qui est encore pratiquée sous de multiples formes différentes, depuis le bouddhisme tibétain au Zen. Etudier ce sujet c'est comme mettre la main sur la poitrine du bouddhisme, et sentir son cœur battre.

Dans un travail de cette envergure, on ne peut qu'aborder superficiellement quelques thèmes principaux. L'intention, ici, est donc de présenter certains aspects de l'idéal du bodhisattva, choisis pour nous concentrer sur la vie et l'expérience spirituelle, en incluant un minimum de détails historiques ou doctrinaux.

Même dans la poignée d'enseignements du Bouddha à l'origine de l'idéal du bodhisattva, il y a tellement de feuilles qu'il est difficile d'en choisir une en priorité.

Le mot « bodhisattva ».

Peut-être vaut il mieux commencer avec le mot bodhisattva. En sanskrit « bodhi » signifie connaissance dans le sens de connaissance suprême, de connaissance spirituelle, de connaissance de la réalité ; et ce terme signifie aussi « éveil », dans le sens de « s'éveiller à la vérité ultime », ou pénétrer dans le cœur de l'existence. Bodhi est donc généralement traduit par « éveil », ce qui est bon pour une traduction provisoire, stipulant que nous devons comprendre le mot, non pas avec la pensée rationnelle du dix-huitième siècle mais dans son plein sens spirituel, voir transcendantal. Bodhi est connaissance spirituelle suprême, la grandiose atteinte de l'éveil qui est le but ultime de la vie bouddhique.

« Sattva » signifie simplement un être, pas nécessairement un être humain, mais tout être vivant, même un animal ou un insecte.

Ainsi un bodhisattva est un « être d’éveil », un être s'éveillant : un être dont toute la vie est dédiée, ou dont toutes les énergies sont dévouées, à l'atteinte de l'éveil.

Certaines autorités soutiennent que le terme pali « bodhisatta » aurait dû être traduit en Sanskrit « bodhisakta » pour dire quelqu'un qui s'efforce d'atteindre le summum du bouddhisme, « sakta » signifiant s'efforcer. Mais le terme restât bodhisattva, « sattva » signifiant, comme je viens de le proposer, « être » dans son sens habituel. Par exemple, quand quelqu'un parle de « sarvasattva », tous les êtres, il n'évoque pas tous les êtres ayant les grandes qualités qu'on associerait avec sakta. Néanmoins, il est possible qu'initialement, le terme bodhisattva ait eu cette connotation. Dans tous les cas, il n'y a aucun doute que cet idéal soit grandiose. Le bodhisattva est un être par excellence. Disant qu'un bodhisattva est un être dont toute la vie est dédiée à l'atteinte de l'éveil, est dire que le bodhisattva est un bouddhiste idéal. Idéalement un bouddhiste est voué à suivre les enseignements du Bouddha et à atteindre l'expérience de l'éveil comme Bouddha le fit. L'idéal du bodhisattva est également un idéal de sa propre transformation en une humanité éveillée. Car la définition de bodhisattva va loin : il est décrit comme quelqu'un voué à l'atteinte de l'éveil, non pour lui-même, mais pour qu'il conduise tous les autres êtres vivants au même état.

Il paraît étrange que dans les textes bouddhiques antérieurs à l'enseignement de l'idéal du bodhisattva, il y ait si peu d'écrits disant que le but, l'essence même de la vie spirituelle, soit d'obtenir l'éveil pour le bien de tous les êtres sensibles. Il y en a cependant quelques-uns dans le Canon Pali. Dans le « Anguttara-Nikaya » par exemple, le Bouddha parle de quatre sortes de gens :

1. des gens qui n'aident ni eux-mêmes ni les autres,
2. des gens qui aident les autres mais pas eux-mêmes,
3. des gens qui s'occupent d'eux mais n'aident pas les autres, et,
4. des gens qui aident tous les deux ; eux-mêmes et les autres.

C'est clairement le domaine de l'idéal du bodhisattva. Et dans le « Mahavagga » du Vinaya Pitaka du Canon Pali, le Bouddha parle devant les soixante premiers arahants, le mot arahant littéralement signifie quelqu'un de valeur, quelqu'un qui a atteint l'éveil à travers l'enseignement de Bouddha. Il leur dit :

« allez de l'avant, oh moines, pour le bien de beaucoup de gens, avec compassion ».

Ici encore, l'accent mis sur les autres est très clair. Il est également possible que certaines choses aient été exclues du canon pali et soient réintroduit à posteriori dans des textes ultérieurs, certains sûtras Mahayana par exemple, dans lesquels la compassion, et l'accent mis sur les autres, est très forte. Mais même en regardant le canon pali tel qu'il est, on trouve suffisamment d'éléments qui suggèrent que l'idéal bouddhiste originel n'était pas la libération d'un individu seulement pour lui-même.

On pourrait imaginer que les gens au temps de Bouddha ne ressentaient pas la nécessité d'insister si explicitement à ce sujet. Si vous aviez l'exemple du Bouddha devant vous, vous auriez difficilement douter qu'il y ait une autre façon de penser à la vie spirituelle. Mais plus tard, comme nous le verrons, la tendance d’individualisme s'accentuant, il y eu besoin d'insister sur un contre exemple. Pour comprendre comment c'est arrivé, et pourquoi il devint nécessaire d'insister sur l'idéal de l'éveil « pour le bien de tous les êtres vivants », il faut revenir aux origines du bouddhisme, et tenir compte de certains traits fondamentaux de la nature humaine.